第三十四章 佛法如灯
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国王轻咳一声，心中竟莫名地有些忙乱，忙用言语来遮掩：“你方才讲什么明心见性，这便是佛法的宗旨吗？这样吧，你给本王说一说，如果说得好，就饶了你；说得不好，嘿嘿，莫怪本王无情，就叫人把你绑上祭坛，去祭我们的火神。”
话说到此，立在国王左右的卫兵，全都“刷”地一声亮出了刀剑，刺目的刀光使摩咄的脸色变得惨白。
看着这个一见面就动了杀机的国王，玄奘的心中不免有些悲凉。世间之人有不同的信仰，原本无可非议，何至于要以性命相迫？
“好吧，”他说，“我给大王讲讲因果吧。”
国王点头道：“你讲吧，我听着。”
玄奘道：“因果，就是对一切事物的运行规律所做的概括和描述，世间的事物都是依照这个规律来运行的。”
“哦？那么，如若本王不信呢？”国王冷冷地问。
“不管你信不信都是如此，”玄奘道，“每一件事情都有它产生的原因，这些原因集合在一起就产生了结果。因果就是这么简单。贫僧今日给大王说的因果就是描述这个规律的，如果大王理解了这个规律，就会从一个不一样的角度去看待这个世界，从而真正做到事半功倍。
“打个比喻，因果就好比庄稼的生长，我们播下去一颗种子，在合适的温度、土壤中它就会生根发芽，如果配合相应的阳光、雨水，那么种子就会成长，最终结出谷物。我们播下的种子是因，阳光、泥土、雨水是缘，因缘和合，种子发芽、成长、结实，这就是果。而在这些果中又包含有大量的新种子，那是新的因。
“我们的人生就如同一片无尽的因果森林，里面有庄稼，有杂草，也有参天的大树，它们长出的果实有善果，有恶果，还有的是毒果。有的大树结成果实后逐渐死去，有的却始终生命力顽强。
“我们遇到的各种事情，有苦有乐，都是各种因、各种缘聚合在一起产生的。每一个因都在不同方面影响着我们的果报，而这些果报相互影响，相互叠加，共同作用，产生了我们目前的境遇。
“因果说起来很简单，运作起来却是万分复杂的，而且没有什么神祗在控制，也控制不了，这是一种完全客观自然的规律。
“好比今天我与大王您的相见，这个结果是由多少因素聚合在一起才产生的呢？如果您推导一下，就会发现太多了，大到您的国家、您的身份、您的经历，小到您昨天的睡眠和心情，都与此息息相关，更不用说，这里面还有我的国家，我的身份，我的经历，也都与此息息相关。而我们这次相见又可以作为因，产生很多新的果报。这里的因素太多太多，复杂到不可想象。
“《华严经》里说：于一业分别知无量诸业种种缘造。如一业。一切诸业亦复如是。就是说，从单单一个业力来认识，就可以知道我们大家的无量业报、果报，都是由种种因缘的聚合而成。就和这一个业力一样，我们自身的一切业力、果报都是如此的。
“所以说，因果是事物的一种运行规律，哪怕你不相信前世来生，它依然在你的生活中运行。它不是某个人、某个神、某个佛为你定下来的规矩，也没有谁能够控制并决定它。”
玄奘一席千言，只听得国王目眩神迷，张口结舌了很久，方才说道：“依法师这么说，我们根本就无法掌握因果，那你跟我说这些又有什么用呢？”
听到国王这明显不痛快的声音，摩咄的额上不禁滴下了汗，身体竟有些发软。
玄奘道：“大王，虽然我们还无法完全掌握因果运行的一切细节，但我们却能够从佛法教导中了解因果运行的大致规律，从而了解自己该怎样创造因、创造缘，创造出更好的果报来。”
“哦？你倒是说说看。”国王竟似来了兴趣。
玄奘道：“要知道我们平素所有身语意业的造作，都会导致一个结果——善业、善因导致好的结果，恶业恶因导致坏的结果。我们每做一件事情、每说一句话、每动一个念头，都是一个因，一个种子。这个种子如果遇到了合适的土壤、水分、阳光就会发芽，成长，开花结果，而果实还会提供更多的种子。
“我们在因果运行中始终会造出新的因、新的果。我们在生活中的各种行为、习惯就是如此。一种行为习惯必定会导致很多方面的影响。那就是果报。如果我们播下的是善因，或许一时半会儿结不出善果来，须待机缘成熟方可因缘和合；但若我们播下的是恶因，则肯定结不出善果来。
“很多人做事冲动、不考虑后果，这是不懂得从因果的角度去看问题。知道考虑后果，便是了解因果的一种标志。而一旦你习惯于从因果的角度去考虑事情，就会迅速摆脱很多困扰你的问题。所以世尊教导我们说：诸恶莫作、众善奉行、自净其意、是诸佛教。就是要创造好因，好缘，从而得到好的果。
“那么，如何避免不好的果报？很简单，避免那个因就可以了。比如说大王您有些胖，这通常都是贪食造成的。如果您能够节制自己的饮食，就可能会使身体更好、更灵便一些，这是最简单的因果法则。
“贫僧之所以向大王介绍佛法。就是希望大王能够通过了解真正的佛法智慧，令自己的生活、自己的未来发生好的转变。佛说：转转增胜。就是越来越好的意思。”
国王冷笑了一下：“说到底，这因果不过是些唬人的玩艺儿，你说佛法会让我转转增胜，那么你能不能先告诉我，佛，究竟是什么？”
面对国王越来越浓重的杀气，玄奘并无惧色，相反，他从对方略带迷茫的眼睛里得知，国王已经开始信服他的话了。
“佛，是一盏生活的明灯，使我们向善，”玄奘语气舒缓地说道，“简单地说，诸佛菩萨的品质主要是两种，即无限的慈悲与智慧。”
“慈悲与智慧？很多人不都有吗？”国王问。
“那不一样，”玄奘道，“佛所说的慈悲，也不同于世人有分别的爱，而是‘无缘大慈，同体大悲’；佛所说的智慧，也不是世间有限的知识，而是透视人生真相，穿透烦恼痛苦的能力。具备这种能力，烦恼就无立足之地。”
国王又问：“何为无缘大慈，同体大悲？”
玄奘答道：“就是我同情你，不是因为你是我的亲人，也不是因为你与我有缘。这种慈悲就是把众生和自己视为不可分割的整体，没有任何附加条件，对方需要就给予。真正的菩萨不会舍弃一个众生，也不会有丝毫的亲疏之分。”
国王微微一哂：“不分亲疏的同情和怜悯，众生是否需要呢？”
玄奘道，“大王，慈悲并不是我们通常所说的同情或怜悯，‘与乐曰慈，拔苦曰悲’，把众生从苦中救出来，给予真实的快乐才是慈悲。”
“那也不过是嘴巴说说罢了，”国王不以为然地说道，“你说佛家智慧可穿透烦恼，那么，如何得到这种智慧？”
“自然是通过闻听经教，如理思维而来，”玄奘道，“佛家非常重视理性，如果没有正见，就不可能开发真正的般若智慧。”
“是吗？”国王懒洋洋靠在靠背上，问，“僧人讲四大皆空，这是智慧还是慈悲？一切都空了，何谈慈悲与爱？”
“这只是世人断章取义的说法，”玄奘道：“很多人以为，佛家所说的‘放下’，就是什么都不去做，什么都不去想，什么都是空，就是大自在。这其实是错误的，佛家的‘空’，是说一切都不是常住的，一切都是变化的，而不是一切都是没意思的，一切都不应该珍惜的。
“其实，但凡大德高僧皆炽爱弥深，他们爱的是生命、是世人、是世界。《普贤行愿品》中说，一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。我们想要成就佛菩萨那样的智慧，就要毫无保留，彻底无我地利益众生。若还有我在，就仍是凡夫。”
可是国王依旧不服：“就算他们爱世人，可他们能像我们祭拜的火神一样，给世人带来好处吗？若是世人得不到好处，这佛法又有什么用呢？”
“好处？”玄奘淡淡一笑，看着国王道，“敢问大王，贵国事火又有何好处？”
话题既然转到拜火教上，国王便稍稍坐直了身子：“火是至明不暗的，无论什么黑暗的地方，经它一照就亮了。这难道不是好处吗？”
“大王的话不错，”玄奘道，“火至明不暗，但火能照亮人心中的黑暗吗？”
国王闻言不禁一愣。
玄奘道：“佛法无边，他的光芒可以照彻人内心深处的黑暗。一个人，如果能够领悟到佛法，心地就会光明快乐，诸邪不侵，这才是真正的至明不暗。”
国王呆了一呆，他注意到这个沙门的眼睛里跳动着琉璃般的亮光，仿佛已经照彻了他内心的阴暗。
这种感觉令他猛地打了个激灵，他恼火地甩了甩头，继续说道：“火还有一个好处，便是至公无私。不管贫富贵贱，它都一般地照耀，给以温暖。佛法也可以做到吗？”
玄奘道：“佛法更加无私，因为佛说，一切众生本来平等，都有佛性，皆可成佛。菩萨以智上求佛法，以悲下化众生。这才是真正的至公无私，施与人心灵的温暖。大王说，火是至公无私的，不论贫富贵贱，它都一般的温暖，但是，它能温暖人的心灵吗？它能给人终极的温暖吗？”
国王沉默了。
玄奘接着说道：“佛祖释迦牟尼曾言：我诸弟子辗转行之，即为如来常在不灭。亦如一灯燃百千灯。瞑者皆明明不绝。也就是说，佛法如灯，燃百千灯，灯灯相续，从而照亮这个世界。”
国王突然觉得有些无力，心灵深处仿佛有一个声音在对他说：这个沙门已经说服了你。
他勉强问道：“佛法如灯，岂不是与火一样？”
“不完全一样，”玄奘侃侃言道，“佛法的灯，不仅能够照亮有形的器世界，还能够照亮人的本心。另外，佛法又如渡人舟，一块石头扔到水里肯定会沉下去。能不能让石头浮在水面上不沉下去呢？很简单，只要将石头放在渡船上就行了。那么，什么才能保证我们的心不会在生死之海中沉沦呢？当然也是船，是佛法的船，是诸恶莫做，众善奉行。是用其善心，善用其心。”
“听法师这么一说，佛倒是辩才无碍，很会说话啊。”国王心里已经有些钦佩了。
玄奘摇头道：“语言不过是一种方便法门罢了。其实在我们生活中，最美妙、最神奇的感受，只能靠心灵去感受；而人类最微妙的东西，正是心灵的体验。”
“法师能再说得具体些吗？”国王的语言不由自主地客气起来。
“好的，大王，”玄奘平静地答道，“比如，我们在现实生活中常常会遭遇苦痛，那是因为我们无法认识心的实相，无法恒久地保持那份温暖与平静。当我们被炽热的情绪燃烧时，就化成贪婪、嗔恨、愚痴的烟气，看不见自己的方向；当我们被冷酷的情感冻结时，就凝成傲慢、怀疑、自怜的冰块，不能用来洗涤受伤的创口。所以，我们才总是觉得自己处于苦痛之中。
“佛陀的伟大正在于此，他不是水，却比水更柔；他不是火，却比火更烈。他不否定现实的一切冰冻、燃烧、痛苦，而只是开启我们的本质，教导我们认识心的实相，心的如如之状，使我们不因这现实的寒冷、人生的烦恼、生活的波动，而忘失自心的温暖与清净。”
“可是本王还是有些不明白，”国王道，“飒秣建国以前也曾有过僧人，他们曾跟我说过，成了佛，或者证了阿罗汉果，就可以成就无上智慧，且不入轮回。本王向来不信他们的！世间圆寂或往生的僧人居士不在少数，佛家的时间又是无穷无尽的，就算某一段时间成就得少，经过多少万亿劫之后累计起来就会很多了。这样一来，岂不是轮回的众生越来越少？”
对于这个问题，玄奘只是淡然一笑：“大王您说天上的云有几朵？是越来越多了还是越来越少了？”
“这个……”国王愣了一下，“云毕竟不是众生吧？”
玄奘道：“众生是无有边际的。经典中说，在一切众生中，如果人的数量是一，那么畜生道的众生，就如同天上的繁星一般多；如果畜生道众生数量是一，那么饿鬼道的众生数量就如同天上繁星一般多；如果饿鬼道数量是一，那么地狱众生就如同天上繁星一般多。
“众生在六道中轮回，其中有四道我们是看不到的，即使是畜生道我们也只是看到一小部分而已；即使是人道我们也只是看到娑婆世界的而已。
“娑婆世界以外呢？佛说三千大千世界，我们所处的娑婆世界不过是虚空法界整个轮回中很小的一个点，在佛的眼里，这个点就如同飘浮在宇宙时空中的一粒微尘。
“所以大王，从久远劫以来，众生成就佛道的的确越来越多，过去诸佛如恒河沙，每一佛所度化的众生，成为阿罗汉或者成为不同阶位的菩萨，都是难以计量。
“但是，‘虚空界无有穷尽，众生界无有穷尽’，出三界的圣贤再多，相对于‘无量’而言还是极为稀有难得；众生就算是越来越少，相对于‘无量’而言也还是不见减少。”
听了这番话，国王心中暗暗折服，眼前这位来自神秘东方的沙门实在是辩才无碍、学识过人且气度不凡，令人不由自主地心生敬意。
“大师讲得真好，”国王真切地说道，“看来，本王以前是误解了佛法，现在情愿回头，皈依我佛。”
听了这话，玄奘长长地舒了口气。
“阿弥陀佛，”他合掌躬身道，“大王有此一念，实为飒秣建国众生之福。”
“大概也是本王之福吧，”国王兴致颇高地说道，“法师觉得我该如何修行呢？”
玄奘尚未回答，宫门外突然传来一阵喧闹之声——
“师父！师父！”道城一头撞了进来，一大群侍卫跟在他的身后，却阻止不了他。
“怎么回事？！”国王“腾”地一声站了起来，玄奘也缓缓起身，心中隐隐觉得有些不妙。
“师父！”已经力竭的道诚终于被宫中侍卫扑倒在地，他气喘吁吁地喊道，“快，快去救道通！”
“怎么了？”玄奘问道。
“有好多人，抓了道通，要烧死他！”
国王轻咳一声，心中竟莫名地有些忙乱，忙用言语来遮掩：“你方才讲什么明心见性，这便是佛法的宗旨吗？这样吧，你给本王说一说，如果说得好，就饶了你；说得不好，嘿嘿，莫怪本王无情，就叫人把你绑上祭坛，去祭我们的火神。”
话说到此，立在国王左右的卫兵，全都“刷”地一声亮出了刀剑，刺目的刀光使摩咄的脸色变得惨白。
看着这个一见面就动了杀机的国王，玄奘的心中不免有些悲凉。世间之人有不同的信仰，原本无可非议，何至于要以性命相迫？
“好吧，”他说，“我给大王讲讲因果吧。”
国王点头道：“你讲吧，我听着。”
玄奘道：“因果，就是对一切事物的运行规律所做的概括和描述，世间的事物都是依照这个规律来运行的。”
“哦？那么，如若本王不信呢？”国王冷冷地问。
“不管你信不信都是如此，”玄奘道，“每一件事情都有它产生的原因，这些原因集合在一起就产生了结果。因果就是这么简单。贫僧今日给大王说的因果就是描述这个规律的，如果大王理解了这个规律，就会从一个不一样的角度去看待这个世界，从而真正做到事半功倍。
“打个比喻，因果就好比庄稼的生长，我们播下去一颗种子，在合适的温度、土壤中它就会生根发芽，如果配合相应的阳光、雨水，那么种子就会成长，最终结出谷物。我们播下的种子是因，阳光、泥土、雨水是缘，因缘和合，种子发芽、成长、结实，这就是果。而在这些果中又包含有大量的新种子，那是新的因。
“我们的人生就如同一片无尽的因果森林，里面有庄稼，有杂草，也有参天的大树，它们长出的果实有善果，有恶果，还有的是毒果。有的大树结成果实后逐渐死去，有的却始终生命力顽强。
“我们遇到的各种事情，有苦有乐，都是各种因、各种缘聚合在一起产生的。每一个因都在不同方面影响着我们的果报，而这些果报相互影响，相互叠加，共同作用，产生了我们目前的境遇。
“因果说起来很简单，运作起来却是万分复杂的，而且没有什么神祗在控制，也控制不了，这是一种完全客观自然的规律。
“好比今天我与大王您的相见，这个结果是由多少因素聚合在一起才产生的呢？如果您推导一下，就会发现太多了，大到您的国家、您的身份、您的经历，小到您昨天的睡眠和心情，都与此息息相关，更不用说，这里面还有我的国家，我的身份，我的经历，也都与此息息相关。而我们这次相见又可以作为因，产生很多新的果报。这里的因素太多太多，复杂到不可想象。
“《华严经》里说：于一业分别知无量诸业种种缘造。如一业。一切诸业亦复如是。就是说，从单单一个业力来认识，就可以知道我们大家的无量业报、果报，都是由种种因缘的聚合而成。就和这一个业力一样，我们自身的一切业力、果报都是如此的。
“所以说，因果是事物的一种运行规律，哪怕你不相信前世来生，它依然在你的生活中运行。它不是某个人、某个神、某个佛为你定下来的规矩，也没有谁能够控制并决定它。”
玄奘一席千言，只听得国王目眩神迷，张口结舌了很久，方才说道：“依法师这么说，我们根本就无法掌握因果，那你跟我说这些又有什么用呢？”
听到国王这明显不痛快的声音，摩咄的额上不禁滴下了汗，身体竟有些发软。
玄奘道：“大王，虽然我们还无法完全掌握因果运行的一切细节，但我们却能够从佛法教导中了解因果运行的大致规律，从而了解自己该怎样创造因、创造缘，创造出更好的果报来。”
“哦？你倒是说说看。”国王竟似来了兴趣。
玄奘道：“要知道我们平素所有身语意业的造作，都会导致一个结果——善业、善因导致好的结果，恶业恶因导致坏的结果。我们每做一件事情、每说一句话、每动一个念头，都是一个因，一个种子。这个种子如果遇到了合适的土壤、水分、阳光就会发芽，成长，开花结果，而果实还会提供更多的种子。
“我们在因果运行中始终会造出新的因、新的果。我们在生活中的各种行为、习惯就是如此。一种行为习惯必定会导致很多方面的影响。那就是果报。如果我们播下的是善因，或许一时半会儿结不出善果来，须待机缘成熟方可因缘和合；但若我们播下的是恶因，则肯定结不出善果来。
“很多人做事冲动、不考虑后果，这是不懂得从因果的角度去看问题。知道考虑后果，便是了解因果的一种标志。而一旦你习惯于从因果的角度去考虑事情，就会迅速摆脱很多困扰你的问题。所以世尊教导我们说：诸恶莫作、众善奉行、自净其意、是诸佛教。就是要创造好因，好缘，从而得到好的果。
“那么，如何避免不好的果报？很简单，避免那个因就可以了。比如说大王您有些胖，这通常都是贪食造成的。如果您能够节制自己的饮食，就可能会使身体更好、更灵便一些，这是最简单的因果法则。
“贫僧之所以向大王介绍佛法。就是希望大王能够通过了解真正的佛法智慧，令自己的生活、自己的未来发生好的转变。佛说：转转增胜。就是越来越好的意思。”
国王冷笑了一下：“说到底，这因果不过是些唬人的玩艺儿，你说佛法会让我转转增胜，那么你能不能先告诉我，佛，究竟是什么？”
面对国王越来越浓重的杀气，玄奘并无惧色，相反，他从对方略带迷茫的眼睛里得知，国王已经开始信服他的话了。
“佛，是一盏生活的明灯，使我们向善，”玄奘语气舒缓地说道，“简单地说，诸佛菩萨的品质主要是两种，即无限的慈悲与智慧。”
“慈悲与智慧？很多人不都有吗？”国王问。
“那不一样，”玄奘道，“佛所说的慈悲，也不同于世人有分别的爱，而是‘无缘大慈，同体大悲’；佛所说的智慧，也不是世间有限的知识，而是透视人生真相，穿透烦恼痛苦的能力。具备这种能力，烦恼就无立足之地。”
国王又问：“何为无缘大慈，同体大悲？”
玄奘答道：“就是我同情你，不是因为你是我的亲人，也不是因为你与我有缘。这种慈悲就是把众生和自己视为不可分割的整体，没有任何附加条件，对方需要就给予。真正的菩萨不会舍弃一个众生，也不会有丝毫的亲疏之分。”
国王微微一哂：“不分亲疏的同情和怜悯，众生是否需要呢？”
玄奘道，“大王，慈悲并不是我们通常所说的同情或怜悯，‘与乐曰慈，拔苦曰悲’，把众生从苦中救出来，给予真实的快乐才是慈悲。”
“那也不过是嘴巴说说罢了，”国王不以为然地说道，“你说佛家智慧可穿透烦恼，那么，如何得到这种智慧？”
“自然是通过闻听经教，如理思维而来，”玄奘道，“佛家非常重视理性，如果没有正见，就不可能开发真正的般若智慧。”
“是吗？”国王懒洋洋靠在靠背上，问，“僧人讲四大皆空，这是智慧还是慈悲？一切都空了，何谈慈悲与爱？”
“这只是世人断章取义的说法，”玄奘道：“很多人以为，佛家所说的‘放下’，就是什么都不去做，什么都不去想，什么都是空，就是大自在。这其实是错误的，佛家的‘空’，是说一切都不是常住的，一切都是变化的，而不是一切都是没意思的，一切都不应该珍惜的。
“其实，但凡大德高僧皆炽爱弥深，他们爱的是生命、是世人、是世界。《普贤行愿品》中说，一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。我们想要成就佛菩萨那样的智慧，就要毫无保留，彻底无我地利益众生。若还有我在，就仍是凡夫。”
可是国王依旧不服：“就算他们爱世人，可他们能像我们祭拜的火神一样，给世人带来好处吗？若是世人得不到好处，这佛法又有什么用呢？”
“好处？”玄奘淡淡一笑，看着国王道，“敢问大王，贵国事火又有何好处？”
话题既然转到拜火教上，国王便稍稍坐直了身子：“火是至明不暗的，无论什么黑暗的地方，经它一照就亮了。这难道不是好处吗？”
“大王的话不错，”玄奘道，“火至明不暗，但火能照亮人心中的黑暗吗？”
国王闻言不禁一愣。
玄奘道：“佛法无边，他的光芒可以照彻人内心深处的黑暗。一个人，如果能够领悟到佛法，心地就会光明快乐，诸邪不侵，这才是真正的至明不暗。”
国王呆了一呆，他注意到这个沙门的眼睛里跳动着琉璃般的亮光，仿佛已经照彻了他内心的阴暗。
这种感觉令他猛地打了个激灵，他恼火地甩了甩头，继续说道：“火还有一个好处，便是至公无私。不管贫富贵贱，它都一般地照耀，给以温暖。佛法也可以做到吗？”
玄奘道：“佛法更加无私，因为佛说，一切众生本来平等，都有佛性，皆可成佛。菩萨以智上求佛法，以悲下化众生。这才是真正的至公无私，施与人心灵的温暖。大王说，火是至公无私的，不论贫富贵贱，它都一般的温暖，但是，它能温暖人的心灵吗？它能给人终极的温暖吗？”
国王沉默了。
玄奘接着说道：“佛祖释迦牟尼曾言：我诸弟子辗转行之，即为如来常在不灭。亦如一灯燃百千灯。瞑者皆明明不绝。也就是说，佛法如灯，燃百千灯，灯灯相续，从而照亮这个世界。”
国王突然觉得有些无力，心灵深处仿佛有一个声音在对他说：这个沙门已经说服了你。
他勉强问道：“佛法如灯，岂不是与火一样？”
“不完全一样，”玄奘侃侃言道，“佛法的灯，不仅能够照亮有形的器世界，还能够照亮人的本心。另外，佛法又如渡人舟，一块石头扔到水里肯定会沉下去。能不能让石头浮在水面上不沉下去呢？很简单，只要将石头放在渡船上就行了。那么，什么才能保证我们的心不会在生死之海中沉沦呢？当然也是船，是佛法的船，是诸恶莫做，众善奉行。是用其善心，善用其心。”
“听法师这么一说，佛倒是辩才无碍，很会说话啊。”国王心里已经有些钦佩了。
玄奘摇头道：“语言不过是一种方便法门罢了。其实在我们生活中，最美妙、最神奇的感受，只能靠心灵去感受；而人类最微妙的东西，正是心灵的体验。”
“法师能再说得具体些吗？”国王的语言不由自主地客气起来。
“好的，大王，”玄奘平静地答道，“比如，我们在现实生活中常常会遭遇苦痛，那是因为我们无法认识心的实相，无法恒久地保持那份温暖与平静。当我们被炽热的情绪燃烧时，就化成贪婪、嗔恨、愚痴的烟气，看不见自己的方向；当我们被冷酷的情感冻结时，就凝成傲慢、怀疑、自怜的冰块，不能用来洗涤受伤的创口。所以，我们才总是觉得自己处于苦痛之中。
“佛陀的伟大正在于此，他不是水，却比水更柔；他不是火，却比火更烈。他不否定现实的一切冰冻、燃烧、痛苦，而只是开启我们的本质，教导我们认识心的实相，心的如如之状，使我们不因这现实的寒冷、人生的烦恼、生活的波动，而忘失自心的温暖与清净。”
“可是本王还是有些不明白，”国王道，“飒秣建国以前也曾有过僧人，他们曾跟我说过，成了佛，或者证了阿罗汉果，就可以成就无上智慧，且不入轮回。本王向来不信他们的！世间圆寂或往生的僧人居士不在少数，佛家的时间又是无穷无尽的，就算某一段时间成就得少，经过多少万亿劫之后累计起来就会很多了。这样一来，岂不是轮回的众生越来越少？”
对于这个问题，玄奘只是淡然一笑：“大王您说天上的云有几朵？是越来越多了还是越来越少了？”
“这个……”国王愣了一下，“云毕竟不是众生吧？”
玄奘道：“众生是无有边际的。经典中说，在一切众生中，如果人的数量是一，那么畜生道的众生，就如同天上的繁星一般多；如果畜生道众生数量是一，那么饿鬼道的众生数量就如同天上繁星一般多；如果饿鬼道数量是一，那么地狱众生就如同天上繁星一般多。
“众生在六道中轮回，其中有四道我们是看不到的，即使是畜生道我们也只是看到一小部分而已；即使是人道我们也只是看到娑婆世界的而已。
“娑婆世界以外呢？佛说三千大千世界，我们所处的娑婆世界不过是虚空法界整个轮回中很小的一个点，在佛的眼里，这个点就如同飘浮在宇宙时空中的一粒微尘。
“所以大王，从久远劫以来，众生成就佛道的的确越来越多，过去诸佛如恒河沙，每一佛所度化的众生，成为阿罗汉或者成为不同阶位的菩萨，都是难以计量。
“但是，‘虚空界无有穷尽，众生界无有穷尽’，出三界的圣贤再多，相对于‘无量’而言还是极为稀有难得；众生就算是越来越少，相对于‘无量’而言也还是不见减少。”
听了这番话，国王心中暗暗折服，眼前这位来自神秘东方的沙门实在是辩才无碍、学识过人且气度不凡，令人不由自主地心生敬意。
“大师讲得真好，”国王真切地说道，“看来，本王以前是误解了佛法，现在情愿回头，皈依我佛。”
听了这话，玄奘长长地舒了口气。
“阿弥陀佛，”他合掌躬身道，“大王有此一念，实为飒秣建国众生之福。”
“大概也是本王之福吧，”国王兴致颇高地说道，“法师觉得我该如何修行呢？”
玄奘尚未回答，宫门外突然传来一阵喧闹之声——
“师父！师父！”道城一头撞了进来，一大群侍卫跟在他的身后，却阻止不了他。
“怎么回事？！”国王“腾”地一声站了起来，玄奘也缓缓起身，心中隐隐觉得有些不妙。
“师父！”已经力竭的道诚终于被宫中侍卫扑倒在地，他气喘吁吁地喊道，“快，快去救道通！”
“怎么了？”玄奘问道。
“有好多人，抓了道通，要烧死他！”